Конспект урока "Тряпичная кукла. История тряпичной куклы". "тряпичные куклы на руси" История возникновения тряпичной игрушки

Куклы-обереги принято считать достоянием прошлого. Но на самом деле эти особые рукодельные амулеты могут послужить нам и сегодня. Во времена язычества они были обязательным атрибутом каждого славянского дома. Кукол делали на праздники, важные события и по другим особым причинам.

Славянские куклы, или как их еще называли, ляльки , защищали, помогали собирать урожай, исцеляться от болезней, укреплять семью. До наших дней дошло множество традиций, связанных с изготовлением этих оберегов и их использованием. Вооружившись этими знаниями, вы сможете применить их в собственной жизни, изменив ее к лучшему.

Славянские куклы обереги появились очень давно. Наши праотцы верили, что Мир состоит не только из человеческих земель, но и мест обитания светлых и темных богов. Они поклонялись светлым богам, просили их о защите или исполнении желаний, опасаясь темных. Побаивались они не только Чернобога, но и его приспешников: сильных демонов, более слабых духов, прислуживающих ему людей – ведьм, колдунов.

Вознося молитвы и принося дары языческим божествам, славяне дополнительно изготавливали различные обережные предметы. Именно так появилась первая кукла.

Народная кукла оберег выполняла разные цели – приносила в дом достаток, привлекала любовь, помогала зачать ребенка или защитить близких от злых сил.

История куклы-оберега на Руси началась с простейших подручных материалов – веточек деревьев или лозы. Постепенно к ним стали добавлять ткань, а со временем некоторые из куколок изготавливались только из материи. Во времена язычества многие занимались изучением трав. С их помощью славяне лечили, изгоняя болезни и нечисть, продляли молодость. Поэтому нередко такие обереги набивали высушенными травами, что усиливало его магические свойства.

Над ними работали опытные женщины, много повидавшие на своем веку. Чаще всего это были бабушки-прабабушки, но порой изготовлением оберегов занимались матери семейства. Мешать им строго запрещалось. Рукодельница должна была полностью сосредоточиться на процессе. Необходимо было сделать куколку за раз, не растягивая это дело на несколько этапов.

К таким амулетам относились с большим почтением и передавали их по наследию от матери к дочке.

Виды кукол на Руси

Некоторые до сих пор воспринимают куклы, как обычные игрушки, думая, что они сгодятся только чтобы развлечь ребенка. Другие относятся к ним с большим почтением, веря, что игрушки помогают подготовить ребенка к взаимодействию с обществом. И только меньшинство знает, что раньше ляльки выступали в роли магических предметов.

Все славянские куклы делились на три вида:

игровые;
обрядовые;
обережные.

Каждый из этих видов имел свою задачу и правила использования.

Игровые детские куклы

Детские игровые куклы славяне делали в виде людей, животных и даже птиц из дерева.

Самыми простыми в изготовлении считаются детские. Лишенные какой-либо магической подоплеки, они были призваны развлекать и приносить радость. Материалы выбирались самые разные, но чаще всего это было дерево. Делали эти игрушки в виде людей, животных и даже птиц.

Обрядовые куклы на Руси

Чучело на Масленицу - яркий пример обрядовой куклы у славян.

Этот подвид мастерили исключительно к определенному событию. Не только для таких важных праздников, как Масленица или Ивана Купала, но и для семейного торжества. К примеру, родов. Это болезненный и опасный процесс, отнимающий у матери силы. Не способная в такой важный момент защитить ребенка, женщина может переложить эту задачу на Кувадки. На свадебное торжество молодожены тоже получали в подарок обрядовые куклы, называемые Неразлучниками. Такой оберег укреплял любовь и помогал сохранить семейное счастье. Куклы для праздников обычно украшали специальными магическими символами – чаще всего .

Обережная кукла или же Защищающая может быть нескольких типов – индивидуальная или семейная. Первая делалась для конкретного члена семьи. Обычно для женщины, ведь именно она отвечает за продолжение рода и потому должна быть здорова. Вторую изготавливали для всей семьи. С ее помощью защищались от зависти соседей, разлучниц и темных сил.

Из чего делаются славянские куклы

Славянские куклы изготавливались из природных основ. Иначе быть не могло, ведь тогда не существовало таких искусственных материалов, какие есть сейчас. Но даже если бы они были, никому б и в голову не пришло использовать их для создания талисманов.

Славяне уважали и любили природу, а потому считали, что природная основа станет самым лучшим выбором для оберега. Она передаст ему свою силу. Для нательных украшений, защищающих от всевозможных неприятностей, выбирали дерево. Но обережные куклы из него не делали – только детские игрушки.

Славяне отдавали предпочтение природным материалам в изготовлении оберегов.

Русская кукла-оберег выполнялась мастерицами по шитью, вязанию или вышиванию. Поэтому чаще всего для нее использовали рукодельные принадлежности: , нитки, ленточки, шнурки, бусины, пуговицы. Иногда лозу или ветки деревьев.

В некоторых случаях добавляли специальный наполнитель – золу, крупы или травы. Подбирали его в соответствии с целью, которую хотели достичь. Зернышки прятали в куколку, когда хотели приманить достаток – чтобы на столе всегда была еда. Золу – чтобы отвадить нечисть, а травы для очищения энергетики или профилактики болезней.

Решив сделать талисман своими руками, не спешите с этим. Тщательно обдумайте, для каких целей он вам нужен, а потом изучите правила его изготовления. Это серьезная задача, требующая внимательного подхода.

Самые известные куклы-обереги

Кукла-оберег была важным элементом славянской культуры. Их расставляли на видные места в доме, клали в детскую колыбельку, а иногда и носили с собой. Узнав о том, какие есть славянские куклы обереги и каково их значение, вы сможете сделать такую себе и своим родным, продолжив традиции предков.

Зольная

Зольная кукла помогает оберегать дом от нечистой силы, привлекает в него благополучие. Название оберега происходит от слова «зола», ведь именно ее использовали в качестве наполнителя. Горстку золы из печи укладывали в кусочек ткани, из которого затем делали шарик – это была голова.

Отличительная особенность Зольной – полное отсутствие волос на голове. Не делали ей и головного убора. И передавали следующим поколениям вместо сожжения.

Кубышка-Травница помогала очистить воздух в доме. Ставили ее в местах, где ощущался энергетический застой. Если кому-то плохо спалось, то оставляли на ночь около этого человека. Оберег распространял приятный травяной аромат, способствующий нормализации сна.

Использовали Травницу и для отвода болезней – цепляли на колыбель ребенка. В отличие от Зольной, ей заполняли специальным содержимым не голову, а туловище.

Дети более беззащитны перед злом, чем взрослые. Чтобы защитить своих потомков от тьмы, славяне изготавливали для детей куклы Пеленашки. Такие обереги клались прямо в колыбель. Они отводили от малышей болезни и неприятности, забирая их себе.

Куклу Неразлучники не делали самостоятельно. Но их можно было получить в подарок на свадьбу. Его дарили близкие родственницы – это могли быть матери или бабушки со стороны любого из молодоженов.

Неразлучников легко распознать по одному бросающемуся в глаза признаку – руки, которыми они держатся друг за друга, сплетены в одну, что символизирует крепкий союз. Выполнялся оберег из разных материалов – соломы, ткани или ниток.

Смысл, вложенный в куколку Желанницу, можно легко угадать по ее названию. Но не спешите выписывать на листок с десяток желаний. Она может исполнить только одну просьбу. Поэтому лучше сосредоточиться на самом важном.

Чтобы Желанница поняла, что от нее требуется, после ее создания поговорите с ней. Расскажите в подробностях, что хотите получить. Делать это нужно перед зеркалом. Когда мечта превратится в реальность, сожгите оберег, а перед уничтожением поблагодарите за хорошую работу.

Очистительница

Очистительницу использовали для исцеления от физических заболеваний и хворей, навеянных злыми духами. Оберегом для семьи она никогда не выступала – делали ее специально для заболевшего человека. Он или его близкий родственник должен был мысленно перенести все плохое на предмет во время создания куклы.

По завершении работы над ней проговаривали заговор: «Пусть уйдет с меня на тебя все лихое, забирай себе злое, чужое» . Затем оставалось только сжечь ее подальше от дома и болезнь вскоре отступала.

По традициям Десятиручка дарилась молодым женщинам, вышедшим замуж. Десять рук у нее не случайно. Считалось, что подобный оберег поможет молодой хозяюшке все успевать: за детьми смотреть, готовить есть, убирать.

Десятиручку изготавливали только из соломы. Голову куколки украшала косынка, а туловище – нарядный передник. Одним из основных цветов был красный, символизирующий жизненную энергию и процветание.

День Ночь, как и Неразлучников, тяжело спутать с другими. Это двухсторонний оберег. Сделать его можно несколькими способами: взять две отдельные фигурки и скрепить друг с другом спиной к спине. Или же сделать одну фигурку с двумя лицевыми сторонами.

Один бок символизирует день, а другой – ночь. Главная задача такого оберега – отслеживать привычный порядок вещей. День Ночь бдит смену дня и ночи, смотрит, чтобы ночь была для обитателей дома такой же спокойной и благоприятной, как день. В светлое время суток лицом к жильцам поворачивали дневной облик, а в темное – ночной.

Толстушка

Толстушка станет хорошим амулетом для каждой женщины, мечтающей создать полноценную семью. Образ Толстушки – взрослеющая девочка. Использовали ее для того, чтобы помочь забеременеть. Славяне верили, что длинная коса куклы помогала привлекать душу ребенка.

Если по прошествии года супружеской жизни женщина не могла зачать наследника, родственницы изготавливали для нее такой оберег. Делать его могли только родичи по женской линии – мать, бабушка или прабабушка, но не сестра.

Славяне делали обереги не только с расчетом на защиту дома, но и пытались защитить родных, находящихся за его пределами. Так они изготавливали амулеты для путешественников.

Подорожница защищала человека в пути. Обеспечивал это особый ритуал, связанный с небольшим мешочком Подорожницы. В него клали горсть земли с родных краев – считалось, что это дает человеку силу. Кроме нее в мешок добавляли зерна или хлебные сухарики – благодаря этому путник никогда не голодал.

Славяне считали, что весна приходила не сама – ее приносили на крыльях птицы. Для того, чтобы скорее призвать цветущую пору, они изготавливали особую обрядовую куклу – Птицу Радость. Она с головы до низа была покрыта птичками, символизирующими весну, удачу и счастье.

Птиц нужно сделать нечетное количество, а одну из них обязательно нацепить куколке на голову. Головной убор, косынку, тоже старались выполнить в форме птицы – с крылышками по бокам и клювиком сверху.

Ведучка, или ведущая в жизнь

Ведучку изготавливали женщины, познавшие радость материнства. Одной из самых важных женских задач считалось продолжение Рода. Женщина должна была не только выкормить ребенка, питая его своими соками, но и воспитать его.

Ведучка помогала в этом нелегком деле, поддерживая мать и обеспечивая контакт с ребенком. Внешне оберег выделялся среди остальных – фигурка там была не одна, а две. Мать с ребенком. Руки женщины и малыша объединены, что означало крепкую духовную связь между ними.

Крупеничка, еще называемая Зернушкой, помогала кормить семью. Не только в переносном смысле, но и в прямом. Делали ее после сбора урожая, наполняя скрытый внутренний мешочек зерном. Когда семье было нечего есть, женщины доставали из него зерна и пускали на обед. Делали так не только в период голода, а регулярно, заменяя старое зерно на новое.

Крупеничка считалась главной в паре, но сопровождающий ее Мужик Богач тоже важен. Он помогал в финансовом плане. По сути, этот парный оберег есть образом счастливой славянской семьи – умелой хозяюшки и кормильца семьи.

Баба Яга

Многие ассоциируют Бабу Ягу со злым персонажем, но на самом деле это не совсем верно. Даже в народных сказках, дошедших до нас, старая колдунья иногда выступает в роли помощницы, выручающей героев из всяческих неприятностей.

Баба Яга не только хорошая советчица – она может стать хранительницей очага. Ее вешали на входную дверь или на окна дома. Так она отметала от дома своей метелкой всякую гадость – видимую и невидимую.

Рябинка

Одним из самых почитаемых деревьев у славян была рябина. Это повлияло на возникновение такого оберега, как кукла Рябинка. Изготавливали ее осенью. Основой для Рябинки служила крестовина из настоящей рябины – это делало оберег мощнее.

Такой талисман защищал от зла, оберегал семейное счастье и поддерживал в доме атмосферу любви.

Благополучницу дарили друзьям и родственникам, чтобы привлечь в их дом достаток и процветание. Достаток в этом случае понимается как богатство. Но желали не столько денег, сколько того, что на них можно купить – еды, наполнившей весь стол, одежды для каждого члена семьи, полезных бытовых предметов.

Успешница представляла собой мотанку с обязательным атрибутом – сумкой. Этот предмет символизировал успех в делах. Какие именно дела должны быть успешными – решал сам хозяин ляльки.

Чтобы стать успешным, прямо скажите оберегу о том, что хотите получить. Например, попросите его о замужестве или деньгах. Если нужна финансовая поддержка, положите в сумочку купюру.

Колокольчик сообщала добрые новости. Она не только предупреждала о хороших вестях, но и притягивала их. Обладатель такого оберега чаще находился в хорошем расположении духа, больше веселился и получал от жизни много радостных событий. Для Колокольчика характерна одежда из трех юбок, напоминающих елочку.

Спиридон Солнцеворот относится к ряду обрядовых кукол. Изготавливали его к празднику . Такой оберег делали с определенной целью – привлечь в жизнь перемены. Но не какие угодно, а такие, которые хотелось бы получить.

Колесо, находящееся в руках Спиридона, символизировало жизнь. Славяне верили, что, благодаря ему можно повернуть жизнь в правильном, нужном, направлении. Такой амулет будет одинаково полезен любому полу и принесет счастье в любой из выбранных сфер.

Правила изготовления кукол оберегов

Обереговые куклы нельзя изготавливать, как обычные игрушки. Это гораздо более серьезное дело, требующее не только учета самочувствия мастерицы, но и подбора материалов, инструментов, а также способа изготовления.

Обережную куклу нужно делать с позитивными мыслями и в хорошем настроении.

Рукодельницам, решившим собственноручно постараться над оберегом, нужно придерживаться таких правил:

Работайте над оберегом только когда у вас хорошее настроение и самочувствие. Даже простая головная боль, не говоря уже о хронических болезнях, считается весомым поводом отложить роботу.

Во время такого сакрального рукоделия нужно мыслить позитивно. Положительные мысли и эмоции помогут оберегу набраться сил и быстрее приступить к выполнению своей задачи.

Следите за лунным циклом, когда принимаетесь за дело. Талисманы должны изготавливаться на растущую луну.

Наверное, вы заметили, что у всех мотанок нет лица. Связано это, конечно, не с ленью, а с суевериями. Наши предки считали, что куклы с чертами владельца, могли стать прибежищем для нечисти. Чтобы защититься от нее, они не делали им лица, оставляя их пустыми. Так поступали не только с обережными и обрядовыми куклами, но и с игрушками.

При изготовлении тряпичных кукол нельзя использовать острые предметы. Нынешним рукодельницам покажется невероятным отказ от иголок и ножниц, но таковы правила. Их несоблюдение превратит оберег в обычный предмет, лишенный магической силы.

Сейчас натуральные ткани используются редко из-за своей непрактичности. Но присутствие синтетических материалов в талисманах недопустимо.

Кукла-оберег, изготовленная в соответствии со всеми старославянскими верованиями, станет полноценным защитником и наполнит вашу жизнь всеми благами.

Как расстаются с куклой оберегом

Обережные куклы нельзя изготавливать с плохими мыслями, хранить где-попало и выкидывать, как обычный мусор.

Обережная кукла – это нечто большее, чем обычная детская игрушка. Такая кукла требует к себе трепетного отношения по всем параметрам. Ее нельзя изготавливать с плохими мыслями, хранить где-попало и выкидывать, как обычный мусор.

Наши предки передавали самодельные талисманы из поколения в поколение, практически не выкидывая их. Однако в некоторых случаях это приходилось делать. Более того, иногда уничтожение амулета было обязательным действием.

В каких ситуациях нужно избавляться от оберега:

Он износился. Это больше относится к тканевым оберегам, чем к соломенным. Потрепанная ткань или вылезшая из нее ниточка не считаются серьезным препятствием к использованию. Но когда оберег буквально распадается на глазах, так, что его невозможно починить, лучше расстаться с ним.
Перестал работать. Куклы, изготовленные с целью отводить от человека или его семьи беду, приходят в негодность быстрее других. Внешне они могут быть как новые, но внезапно перестают работать. Такое случается, когда амулет принимает на себя мощный удар отрицательной энергетики, нанесенный злым колдуном. В этом случае следует положить его в соль, чтобы очистить. Или попробовать провести ритуал очистки огнем, но делать это нужно очень осторожно, чтобы не начался пожар. Если очищение не помогло, остается лишь один выход – закопать в земле или сжечь.
Среди народных кукол встречались и те, что требовали обязательного уничтожения после выполненной ими миссии. Например, Желанница. Когда она воплощала сокровенную мечту человека в жизнь, ее сжигали.

Зная об этих славянских обычаях, вы сможете легко ориентироваться в том, как прощаться с куклами-оберегами.

Но здесь важно не забывать о некоторых особенностях:

Перед сожжением или закапыванием попрощайтесь с куколкой. Это может быть привычный нам разговор или мысленная беседа. Скажите спасибо за все хорошее, что она вам принесла.

Обращайте внимание на свои эмоции при расставании. Если куклу не хочется отпускать, скорее всего, ее время еще не пришло. Очистите оберег от негатива и продолжайте использовать. С амулетом, выполнившим свою миссию, прощаются с легким сердцем, без сожаления.

Кукол, помогающих притягивать богатство, благополучие или любовь, не обязательно полностью уничтожать. Можно распустить, использовав материалы для других целей. С защитницами от болезней, колдовства и несчастья, так поступать нельзя. Их сжигают как можно дальше от дома.

Расставаться с полюбившимися оберегами, принесшими счастье, грустно и больно. Но делать это необходимо. Не храните поврежденные или переставшие работать амулеты на память, ведь таким образом вы будете способствовать задержке негатива около себя.

ДЕПАРТАМЕНТ ОБРАЗОВАНИЯ ГОРОДА МОСКВЫ

ГБОУ Школа № 1412 СП 8

ТРЯПИЧНЫЕ КУКЛЫ

Н

А РУСИ

ТРЯПИЧНАЯ КУКЛА

Рукотворная тряпичная кукла служила для наших предков не просто куклой для игры, а своеобразным родовым этническим кодом, который указывал ориентиры жизненного пути. В изготовлении традиционных тряпичных кукол не было случайностей – во всем усматривался определенный смысл. Как правило, тряпичные куклы были простейшим изображением женской фигуры: кусок ткани, свернутый в скалку, тщательно обтянутое белой льняной тряпицей лицо, груди из тряпичных шариков и обыденный или праздничный крестьянский наряд из лоскута.

Тряпичные куклы, сшитые из нового лоскута , специально делали в подарок к крестинам, к дню ангела, к празднику, выказывая родственную любовь и заботу. В семье же, для своих детей, куклы «вертели» обычно из старого тряпья . И не по бедности, а по ритуалу кровной близости. Считалось, будто ношеная материя хранила родовую силу и, воплотившись в кукле, передавала ее ребенку, становясь оберегом. Для кукол чаще всего использовали подолы женских рубах и фартуков. Именно эти части костюма, соприкасаясь с землей и вбирая таким образом ее силу, имели наибольшее сакральное значение. Примечательно, что лоскут для кукол всегда рвали руками, а не отрезали ножницами. Считалось, что такая игрушка пророчила ее маленькой хозяйке целостность без изъянов и повреждений.

Кукла являла собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского круговорота в природе и в жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного (верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Крестовидные куклы указывали еще и на четыре стороны света.

В народе куклам не давали имени собственного. Имя уподобляло куклу человеку, конкретному лицу. Значит, с помощью нареченной куклы можно было нанести вред, воспользовавшись сходством имен для колдовства. Называя куклу по имени, можно было потревожить и дух кого-либо из покойных родственников. В целях защиты от злых сил, из предосторожности куклы и оставляли немыми, безымянными, а если и нарекали, то собирательно: ляльки, маньки, матрешки, цацки… Чаще всего их так и называли – «куклы», обособляя тем самым от других игрушек. Условный язык безликой безымянной фигурки позволял ей выполнять разные обрядовые роли.

Изображение лица в кукле долго было в крестьянской среде под запретом. На вопрос, почему у куклы нет лица, деревенские женщины отвечали, что оно ей просто не нужно, что в доме не должно быть лишних глаз. Они считали, зрячая кукла опасна для ребенка. Ведь глаза, нос, рот, уши, даже нарисованные, - все равно есть врата, через которые происходит связь с космическими силами, светлыми и темными, добрыми и злыми. Следовательно, лучше не открывать эти врата, надежнее наложить на них табу. Только в таком «гробовом» молчании и можно сохранить тайну рода, семьи.

Тряпичная кукла обладала не только огромным смысловым, но и видовым разнообразием. Народная память сохранила множество традиционных образов кукол.

По назначению их делят на три группы : обереги, обрядовые и игровые, по способу изготовления – на закрутку и сшивную. Некоторые мастера подразделяют еще и по образу : на куклу-крестьянку и куклу-барыню.

Куклы, наделенные тотемной и обрядовой символикой , бережно хранились в каждой семье и передавались из поколения в поколение. Такие куклы делались в течение всей жизни, начиная с детства, и лишь вторично они могли выполнять функцию игрушки. Эти создания были маленькими божками в доме, с ними беседовали, поверяли им свои беды и радости, призывали на помощь.

В традиционной русской культуре обрядовая кукла занимала особое место, играя на определенном этапе истории важную роль не столько в жизни ребенка, сколько в жизни взрослого члена семьи, особенно женщины, матери. Она была непременным участником всех древних ритуалов и магических мистерий, находясь в центре большинства обрядов календарного и семейного циклов. По древним поверьям, она могла принять на себя болезни и несчастья, помочь в урожае. Ее дарили новорожденному, чтобы она отгоняла злых духов; невесте, как благословение на замужество; роженице клали в постель для облегчения родов.

Квадратные лоскуточки, из которых делались обрядовые куклы, нельзя было резать и шить иглой. Их можно было только рвать, и то по долевой нитке. Далее, говоря на языке мастериц, куколка «вертелась», или «крутилась». Переодевание куклы не предусматривалось, она создавалась как цельный образ, уникальный в своей единственности и художественности.

Ее декоративное исполнение также играло далеко не последнюю роль.

Например, куклы в праздничных костюмах, где каждая деталь и цвет имели также свою символику, дарили своим самым близким и родным людям на именины, крестины и другие важные события как знак скрепления родовых уз. Таких кукол в семьях, принадлежавших различным сословиям, собиралось огромное количество.

Видов тотемных кукол великое множество. Так, двойная кукла «День и ночь», оберегала порядок в доме. Днем ее поворачивали на светлую сторону, а вечером – на темную.

К
укла «Колокольчик» оберегала дом от дурных вестей, помогала поддерживать в нем хорошее настроение.

А вот куклы «Лихоманки» служили оберегами от болезней. Их должно было быть 13 – по магическому числу. И вешались они за печкой.

Они делались особым способом и со специальными наговорами. На Масленицу их сжигали для того, чтобы вместе с ними из дома ушли все беды.

С помощью кукол «Куваток» (куватка – младенец, новорожденное дитя) муж во время родов жены разными способами выманивал злых духов, позднее эта кукла стала оберегом и первой куклой новорожденного, которую клали в колыбель, а потом она "охраняла" сон ребенка. Мамы при этом приговаривали "Сонница-бессонница, Не играй моим дитятком, А играй этой куколкой"

Кубышка-Травница несла с собой здоровье, защиту, утешение и отгоняла духов болезни. И это неспроста, ведь внутри куклы содержался мешочек с разными целебными травами. В случае недомогания разминали куклу в пальцах и тут же по комнате разносился аромат эфирных масел этих целебных растений.

Именно поэтому, Кубышку-травницу издавна имели в каждом доме, а в случае необходимости, ставили у постели больного, подвешивали над детской кроваткой или просто давали в руки поиграть.

К обрядовым куклам относится и "Зернушка", которая имеет глубокий символический смысл. Кукла обязательно внутри наполнялась зерном, гречихой, пшеном или горохом. Ее дарили на Коляду, Рождество и на другие праздники, чтобы урожай был богатым. Женский образ куклы напрямую связан с матерью-землей, рождающей всходы.

Традиционно Кукла-Зернушка делалась из мешковины. Небольшой мешочек наполнялся зерном, при этом женщины всегда пели песню или читали молитву. К туловищу-мешочку приделывалась голова, повязывалась платком и тесьмой-пояском (иногда с магическим орнаментом: вода, земля, зерно, солнце).

Условная человекоподобная фигурка когда-то выполняла магическую роль, служила оберегом. Она участвовала в обрядах и праздниках, в ритуальных событиях жизни, отмечая рождение, свадьбу, уход к предкам. Они были хранителями жилища, сна, здоровья, хозяйства и благополучия семьи.

Одной из древнейших обереговых кукол на Руси была вепсская кукла, которая сопровождала жизнь человека с самого его рождения. Она представляла собой образ замужней женщины и символизировала благополучие и достаток, а также женское здоровье. Ее тоже изготавливали без применения ножниц и иголки, ткань просто нарывали из лоскутков материнской одежды и связывали детали между собой. Мать готовила куклу таким способом еще до рождения своего ребенка, желая тем самым сделать его жизнь «не резаной и не колотой». Лежа в колыбельке малыша, кукла оберегала его от сглаза и одновременно несла на себе образ матери-кормилицы, способной прокормить всю семью Внешний вид и название Вепсской куклы зависел от той роли, которая ей приписывалась.

Вепсы – один из народов, принадлежавших к финско-угорской языковой группе. Сегодня вепсы – небольшая народность, проживающая на территории Карелии, Ленинградской и Вологодской областей, сохранившие свои традиции и обряды.

Если в семье была девушка на выданье, то куклу делали красивой да нарядной, а называли Капусткой. Рожаница помогала в родах, а Кормилка и Берегиня - в заботе о малышах и семье в целом. В этом случае куклу представляли с воздетыми к Небу и Солнцу руками.

Детали вепсской куклы стягивали обрывками разноцветных нитей. При этом узлов не делали, только обвивали ткань ниткой, а ее конец заправляли. Ткань традиционно выбирали натуральную: хлопковую, льняную или ситцевую. Вышивка была необходимой деталью костюма и выполнялась в основном красными нитками разных оттенков. Этому цвету придавалась особое значение - "обережное".

К обрядовым относится и летняя кукла одного дня «Купавка». Ее делали к началу купаний и связывали с праздником Ивана Купала. К рукам «Купавки» привязывали множество тесемочек, которые символизировали болезни людей, невзгоды. Ее украшали травой, цветами, зелеными ветками и в день праздника сплавляли по воде, веря, что вода очистит человека от всех бед.

Кукла также была одним из главных действующих лиц поэтичного древнего обряда «похороны кукушки ». Он проводился перед Троицей и служил посвящением девочек-подростков в девушки. Девочки уходили в лес и водили там хороводы, пели песни, обменивались венками и специально сделанными куклами из сухой травы «кукушкины слезки». Здесь же происходила церемония похорон кукол. Смысл обряда заключался в избавлении девочек от качеств, присущих кукушке, в прощании с детством и вступлении в мир взрослый жизни.

Куклы также занимали одно из центральных мест в русском свадебном обряде, сопутствуя каждому акту церемонии. Так, свадебная пара «Неразлучники», изготавливалась из одного лоскута, чаще всего красного цвета, как символа жизни. Эта парная кукла связывалась одной неразрывной нитью и имела единую руку, символизировавшую нерасторжимость брачных уз, готовность мужа и жены идти по жизни рука об руку, быть вместе в радости и в горе.

Дети имели свои более незатейливые игровые куклы . Они были очень условны и просты в изготовлении. Одной из распространенных детских игровых тряпичных кукол была кукла «Малышок-голышок» . Отличительной особенностью техники ее изготовления, было то, что ткань внизу не оставляли единым «подолом», а разделяли на две части и формировали ножки, обматывая их нитками. Также нитками обозначали голову. Кукла была голенькой, без одежды, но с поясом, который в русском традиционном костюме всегда считался сильным обереговым знаком. Такая игровая кукла своим элементом незавершенности стимулировала тем самым воображение детей, поскольку им разрешалось придавать ей черты лица, одевать. Кроме того, кукла, наделенная магическими свойствами, развивала, по верованиям древних, материнское начало в ребенке и чувство семьи. К примеру, до недавнего времени в сельских местностях ставили чучела на огородах. Современные селяне, наверное, уже и не знают, что на самом деле чучело – это отголосок древних кукол хранителей урожая.

Шились куклы детям редко, чаще они сворачивались взрослыми, как, например, простая кукла «Барыня», на скорую руку. Она состояла из туловища, покрытого белой тканью и перевязанного в трех местах. Затем голова накрывалась длинным лоскутом, перехватывалась вокруг, остатки ткани по бокам разрезали на три части и заплетались косички – руки. На такую «болванку» надевали юбку, передник, сверху повязывали косынку, и кукла была готова. Смастерить (сшить или свернуть) куклу дети могли сами уже с трех- четырех лет. Первые детские куколки представляли собой небольшие стилизованные примитивные человекообразные фигурки. Безусловно, отличаясь от кукол, сделанных взрослыми, они в то же время были актом детского творчества. Играли в куклы и мальчики и девочки до семи–восьми лет, т.е. до той поры, пока они носили единообразную одежду (длиннополые рубахи). Девочки до 12 лет играли и шили уже более затейливые куклы «на выхвалку», сравнивая потом, у кого куклы получились лучше. Играли в куклы и девушки, и молодые замужние женщины. Их приносили на посиделки, брали с собой в гости, на работу. Среди всех видов женского рукоделия кукла занимала особое место. По кукле судили о вкусе и мастерстве ее владелицы.

К концу XIX в. функции тряпичной куклы начали изменяться заметно стремление сделать тряпичную куклу более правдоподобной, они все больше становилась игровыми. Утрачивая былую магическую роль, менялся и ее облик. Условная безликая фигурка утрачивала магическую обрядовую роль, становясь развлекательной игрушкой, купленной на ярмарке. Тряпичная кукла «обретает лицо», которое становится важнейшим элементом кукольного облика. В его создании участвуют средства пластики, линии, цвета. Черты лица конкретизированы с помощью рисунка, росписи, вышивки.

Кукла – знак человека, его игровой образ-символ. В этой роли она фокусирует время, историю культуры, историю страны и народа, отражая их движение и развитие.

Дата публикации: 22-05-2014 г.

Дата обновления: 22-05-2017 г.

Автор статьи: Иван Сухарев

Количество просмотров: 22385

У каждой национальности или народности всегда были, есть и будут свои особенные черты. Мы привыкли, что это относится, прежде всего, к цвету кожи, характерным особенностям черт лица, языку, правилам поведения и общественному устройству. Но немало уникальных в своем роде вещей и предметов встречается и в повседневной жизни у многих народов. Русская тряпичная кукла - одно из самых ярких тому подтверждение.

Наших предков кукла сопровождала всю жизнь. Еще до рождения младенца у его будущей колыбели появлялась кукла, отгоняющая злых духов. Младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст, старость - все жизненные этапы человек проживал в присутствии кукол и их активном участии. Даже после смерти кукла была рядом, сопровождая усопшего в иной мир.

Русская национальная кукла участвовала буквально в каждом действии жизни человека, и не только в праздничных мероприятиях или наиболее важных этапах, но и в самых обыденных, рутинных. Именно поэтому куклы целиком и полностью отражают суть жизни человека, а не только ее проявления. Понять куклу, ее характер означает узнать тайну древних славян - непостижимую для многих других народов загадочную русскую душу.

Да, именно так, потому что русская традиционная кукла часто оставалась единственным защитником, хранителем, лекарем, советчиком и собеседником человека. Кукле раньше всех рассказывали секреты и делились с ней тайными желаниями, именно она хранила семейный очаг и благополучие в доме, и только кукла забирала от человека все его болезни и несчастья, унося их с собой в огонь или воду. Поэтому отношение к куклам у людей было соответствующее - их любили, уважали, почитали и берегли.

Особенности русской тряпичной куклы

Традиционная русская кукла имеет свои особенности, главными из которых являются следующие:

обрядовые куклы и обереги изготавливали без использования колющих и режущих предметов;
у кукол не было черт лица;
отсутствие персонального имени у куклы, было лишь название;
подавляющее преимущество женских образов для изготовления кукол.

Для того, что бы сделать тряпичную куклу, использовали куски тканей, оторванные от целого рулона или от одежды. Это делалось специально без ножниц, потому что, отрезая какой-нибудь лоскут или лишнюю ткань от куклы, можно было лишить ее целостности в смысловом значении. По этой же причине не использовали иголки, все детали привязывались нитками или скреплялись узлом.

Такие требования были обязательны при изготовлении обрядовых кукол, кукол-оберегов и большинства игровых кукол. Подарочные варианты, особенно из дорогих тканей, с дорогии украшениями можно было сшивать, используя иголку для крепления большого количества декоративных деталей.

Несмотря на такую, казалось бы, непрочную конструкцию, тряпичные русские куклы при должном обращении существовали несколько десятков лет. Во многих семьях были родовые куклы, передаваемые от поколений к поколениям. Кажется, само время придавало им прочности, продлевая жизнь кукольным охранникам и берегиням.

На лице у кукол не рисовали глаз, носа, губ. Это делали по двум причинам. Во-первых, в доме не нужны были лишние глаза и уши, потому что через них в куклу могли проникнуть злые духи и тогда она станет сама источником несчастий. Во-вторых, неудачное выражение лица не только испортит характер куклы, но и оставит его таким навсегда. Поэтому лицо кукле придумывали сами, в зависимости от обстоятельств. Сейчас на фоне огромного количества современных кукол это кажется необычным и странным, но стоит немного пообщаться с безликой куклой, и все становится понятным.

Безликая кукла жила полноценной жизнью - она радовалась и грустила, спала и бодрствовала, смеялась и плакала. Такая кукла не могла не нравиться ее обладателю - выражение лица и его черты были ведь придуманы им самим. Поэтому не совсем верно говорить, что у куклы нет лица - оно есть, но нужно подружиться с куклой, что бы его увидеть.

В последние века, начиная с девятнадцатого столетия тряпичным куклам все же стали рисовать лица, но это касалось только игровых или декоративных вариантов. Это произошло от желания максимально очеловечить куклу, сделать ее облик очень похожим на нас. Но и в этих случаях использовали лишь символическое отображение глаз, носа или рта, вышивая их крестом и прямыми линиями.

Куклам в Древней Руси не давали имен, считалось, что нарекая куклу, ее можно использовать во вред тому человеку, у которого будет или есть такое же имя. Этим пользовались темные колдуны - называли куклу так же, как и объект воздействия и творили над ней свои ритуалы. Кроме этого, дав кукле человеческое имя, можно было потревожить дух умершего родственника с таким же именем. Поэтому игровых кукол называли просто куклами, ляльками, цацками и т.д.

Весьма ограниченное количество мужских фигурок в кукольном творчестве наших предков вовсе не означает пренебрежительного отношения к сильной половине человечества. Если «копнуть глубже», изучить историю появления кукол и их строение, то окажется, что вся женская пышность, мягкость и красота закрепляется на жесткой и прочной основе в виде тугих скруток или палочек.

Таким способом мужская суть есть в каждой кукле, но она скрыта внутри, что отражает весьма существенный сакральный смысл куклы. Именно поэтому кукол с явно мужскими образами очень мало, а в некоторых кукольных действиях в роли мужской куклы использовали просто палочку, завернутую в ткань.

Материалы для изготовления тряпичной русской куклы

Русские народные куклы делали из подручных материалов. Самыми распространенными из них были следующие:

обрывки ткани или старой одежды для оберегов и обрядовых кукол;
лоскуты новой ткани для сувенирных, декоративных фигурок;
пучки травы или сена;
деревянные палочки,поленца, чурбачки;
в качестве наполнителя - зола, ветошь.

Наибольший интерес представляют тряпичные куклы, отражающие своим внешним видом особенности культуры той местности, где ее изготовили.

Значение русской тряпичной куклы

Русская национальная кукла подразделялась на три большие группы:

игровая кукла;
кукла - оберег;
обрядовая кукла.

Любая из этих групп включает в себя несколько десятков (!) кукол, каждая из которых будет отличаться от других своим устройством или сохраняемым смыслом. Предназначение куклы определяло ее дальнейшую жизнь, оно никогда не менялось и очень редко сочеталось. Так, обрядовыми куклами никогда не играли, равно, как и игровые куклы не использовали в обрядах. А вот куклу-оберег иногда давали детям в качестве игрушки. Чаще всего это происходило с лечебными куклами, набитыми лекарственными растениями.

Русская тряпичная игровая кукла

Основное предназначение игровой куклы - это отвлечь ребенка в то время, когда взрослые занимаются своими делами. Куклами играли все дети - и девочки, и мальчики. Для самых маленьких изготавливали особые куклы, развивающие мелкую моторику и двигательные функции. Например, маленькие куклы, надевающиеся на палец или кукольные подвески в виде гирлянды из маленьких узелков. Ребенок инстинктивно сжимает ручку с такой игрушкой, что одновременно и регулирует мышечный тонус, и занимает малыша.

В принципе, любая игровая народная кукла несет в себе и дополнительную нагрузку. Какие-то куклы тренируют ловкость, например те же напалечные фигурки или куклы с основой на деревянной палочке.

Такие куклы можно было крутить в руках, держа ее за палочку - так девочки приобретали навыки прядения, а руки мальчиков готовились к плетению лаптей. Для этих целей изготавливали кукол - хороводниц, а для мальчишек - бойцов, на руках которых были закреплены маленькие мешочки.

Изготавливали игровые куклы, как правило, взрослые, но и дети принимали в этом процессе самое активное участие. Поэтому малыши с самых ранних лет знали очень много о культурных традициях и обычаях своего народа. Кукла была самым популярным подарком для детей, при этом она обязательно имела определенный сакральный смысл. Подарочная кукла могла быть очень простой, например, на день рождения в бедных семьях могли малышу подарить вот такого ангела:

В период отрочества с помощью народных кукол детьми изучались все главные мероприятия человеческой жизни. Для этого собирались целыми группами зимой в амбаре или избе, летом - на улице. Каждый участник приносил с собой коробейку с куклами, все роли распределялись между собой, и начиналось действие. Так разыгрывались даже свадьбы со всеми ее этапами, строго соблюдая последовательность. Руководить таким мероприятием могли как взрослые, так и уже обученные таким играм дети.

Детей готовили к взрослой жизни, формируя у них заранее все основные представления о будущем. Дети до 6-7 лет носили рубахи - и мальчики, и девочки. В этот период и куклы у них были одни и те же. Надевая портки, мальчишки начинали свой первый мужской жизненный этап, и в этот период куклы у них выполняли в основном мужскую работу - пахали, сеяли, убирали урожай, защищали территорию.

У девочек в этот период начиналось активно обучение семейной жизни - как организовать домашний уклад, как ухаживать за детьми, что одевать и в каких случаях и т.д. Все эти вопросы усваивались с помощью русской национальной игровой куклы.

Тряпичная кукла, сделанная своими руками, участвовала в играх не только простых деревенских детей, они были и в семьях купцов, священнослужителей и даже русских правителей. Княжеские, боярские и царские дети - они лишь обычные малыши, которым, как и всем нужны любовь, ласка, внимание и, конечно же, игры. А кукла у русского народа - первая игрушка.

Русская тряпичная игровая кукла: Кукла - столбушка

Традиционная русская кукла в знатных семьях изготавливалась из дорогих тканей, украшалась драгоценными камнями и различными аксессуарами. Кукольные игры у царских детей были по своему смыслу те же самые, что и у деревенских ребятишек, только у одних обыгрывались королевские мероприятия, а у других - жизнь простых людей.

Многие куклы изготавливались специально для того, что бы дети с самых ранних лет понимали то, что происходит вокруг них, и что будет происходить с ними. Самый яркий пример - куклы перевертыши. Их называют по-разному, но наиболее популярным является название «Девка-Баба». С одной стороны - румяная веселая нарядная молодуха, но, перевернув ее, мы видим скромную женщину, уставшую от повседневных забот.

Русская тряпичная кукла-оберег

Наши предки очень ревностно относились к взаимоотношениям добрых и злых сил. И дело тут вовсе не в невежестве и необразованности. Видимо, сейчас мы просто не в состоянии увидеть ту тонкую грань, разделяющую параллельные миры, откуда нас и посещают неведомые сущности. О да, конечно, мы теперь грамотные и образованные - у каждого по 2-3 учебных заведения за плечами. Мы, лишенные предрассудков, смело и решительно движемся к заветной придуманной цели, которая в итоге оказывается лишь ступенькой к цели истинной.

Пренебрежительность к своей истории, традициям своего народа у нас, людей 20 и 21 веков тщательно и планомерно культивировали уже около 100 лет. Это и общественный строй, лишающий человека всего душевного, и насажденная религия, уводящая остатки этой душевности в совершенно другое русло. Наши предки, свободные от этих оков, видели вокруг себя и понимали гораздо больше, чем мы, современные интеллектуалы, живущие в рабстве собственных иллюзий всезнания и всепонимания.

А неведомым для нас силам нет разницы, кому помогать или вредить - простому пахарю или кузнецу или же менеджеру или президенту. Для них люди все одинаковые, поэтому мы должны знать и использовать на практике те средства, которые задолго до нас придумали и применяли древние славяне.

Для защиты от преднамеренного или случайного зла существовали специальные предметы. Их изготавливали с определенной целью - оберегать человека от напастей. Поэтому их так и называли - обереги. Наиболее распространенными оберегами были специальные символы в виде амулетов или узоров, наносимых на тело или одежду. Но, поскольку кукла находилась рядом с человеком практически постоянно, то ей тоже приходилось выполнять и защитные функции.

Кукла Счастье - маааленькая куколка с бооольшоой косой. Наши предки считали, что в волосах хранится наша сила. Поэтому такая кукла является мощным оберегом, охраняющим женщину от напастей и приносящим ей счастье. Кукла Счастье предназначается только для женщин, мужчинам ее не дарили. При изготовлении куклы волосам уделяли особое внимание, и коса при этом получалась немного больше самой фигурки. Можете узнать больше об этом в статье .

Русская тряпичная обрядовая кукла

У наших предков особое место в жизненном укладе занимали обряды. Обряды выполняли по всем, наиболее важным в человеческой жизни событиям. При этом существовали публичные, общественные обряды с привлечением большого количества людей, и обряды личные, тайные - не терпящие присутствия посторонних. Практически любой обряд исполнялся с участием или в присутствии кукол, специально для этого изготовленных.

Обрядовая кукла, так же, как и кукла оберег изготавливалась для защиты от бед и напастей. В одних случаях обрядовую куклу сжигали или топили в воде после того, как она выполнила свое предназначение. В других такими куклами могли пользоваться всю жизнь, тогда в ней совмещали обе функции - обрядовую и охранную.

В формате этой статьи мы расскажем лишь о некоторых обрядовых куклах, потому что в противном случае статья получится огромного размера. Дополнительную информацию вы можете получить, прочитав статьи в категории «Обрядовая кукла», а начать можно с обзорной статьи " ".

В период засухи лучшим средством вызвать долгожданный дождь был специальный заговор. При этом необходимо действовать с помощницей, которая всем своим видом должна символизировать дождливую погоду. Так и действовала русская тряпичная обрядовая . Ее изготавливали, специально подбирая ткань, напоминающую по цвету и текстуре дождь.

Одним из самых распространенный обрядов был обряд Кувада. Его совершали при родах для того, чтобы оградить новорожденного от посягательств нечистого духа. играли при этом очень важную роль.

Лихоманки - их делали сразу несколько штук - от 12 до 100. Названия куклам давали соответствующие - Дряхлея, Глупея, Глядея, Ленея, Немея, Ледея, Трясея, Дремлея, Огнея, Ветрея, Желтея, Авея и др. Эти куклы вешали за печкой, каждая из них приманивала ту нечисть, по имени которой ее назвали. Поэтому Лихоманок старались сделать побольше. 15 января каждого года оберег сжигали и делали новых Лихоманок.

Крупеничка или Зернушка была ответственна за достаток в доме, сохранность собранного урожая, приумножения богатства. Ее делали из мешочка с зерном, которое на будущий год использовали для посева.

Крупеничка в вольном исполнении

Традиционная русская кукла имеет очень большое значение в воспитании у ребенка лучших человеческих качеств. Она не вызывает агрессию, как заполонившие прилавки в магазинах чудовищные монстры и роботы. Тряпичные куклы не программируют детей на богемный образ жизни, как супермодные Барби, Винксы или Мокси. Наши куклы обучают душевной красоте, гармонии человеческих отношений, любви к ближним своим, и дальним тоже.

Именно поэтому традиционные куклы должны быть в каждой семье, независимо от материального благополучия или социального статуса. Нужно возрождать традиции наших предков, ориентированные на воспитание целостной, нравственно положительной личности. Ребенок, с детства научившийся любить и уважать народную куклу, не вырастет нацистом или маньяком.

Кроме этого, сделав такую куклу самостоятельно, вы испытаете удивительное чувство радости от создания чего-то одновременно простого и таинственного. К тому же русская традиционная кукла нравится и взрослым и детям, потому что только она обладает такой нужной для нас энергетикой с большим знаком плюс. Потратьте полчаса своего времени, сделайте обычную простую тряпичную куклу и убедитесь в этом сами.

Предмет: Профессионально-трудовое обучение (швейное дело).

Место урока в структуре образовательного процесса: Урок по учебному плану, 7 класс, Раздел «Рукоделие».

Форма урока: Комбинированный урок

Цели:

Образовательная – дать краткие сведения об истории происхождения тряпичной куклы; познакомить учащихся с значением тряпичной куклы на Руси; научить изготавливать тряпичную куклу;
Развивающая – развивать познавательный интерес к истории народного фольклора и творчества, к истории русского народа; использовать приобретенные знания и умения в практической деятельности;
Воспитывающая – воспитывать любовь к русской культуре и традициям, формировать эстетический вкус.

Оборудование и методическое оснащение:

Мультимедийное оборудование;
Презентация Приложение ;
Выставка «Тряпичная кукла»;
Инструкционная карта по изготовлению куклы «Травница»;
Инструменты и материалы для практической работы (ножницы, иглы, ткань, нитки, кружево, синтепон, лекарственные пахучие травы).

Ожидаемые результаты:

Усвоение знаний о традициях русского народа;
Умение различать обрядовых кукол от игровых и кукол – оберегов;
Умение изготавливать тряпичных кукол из подручного материала

Этапы урока:

Орг. момент
Сообщение темы, целей урока. Актуализация знаний
Новый материал
Физ. минутка
Практическая работа
Закрепление изученного материала
Анализ и оценка работ, итог урока
Сообщение темы, целей следующего урока

Ход урока

I. Организационный момент.

Проверка списочного состава класса.

Проверка готовности учащихся к уроку.

II. Сообщение темы, целей урока. Актуализация знаний.

Учитель: Вы любите играть в куклы? Играя с куклой, мы и не замечаем, как открываем для себя мир, как получаем новые знания от общения с ней.

Кажется, что кукла, как игрушка, была всегда. И мы не задумываемся, когда она появилась. Какой она была? Из чего и как шили куклу? Какие тайны она хранит?

Вопросов много и, чтобы найти на них ответ, сегодня мы отправимся путешествовать в мир тряпичных кукол, чтобы не только познакомиться с историей кукол, но и научиться делать тряпичных кукол так, как их делали наши прабабушки.

III. Изучение нового материала.

Слайд 2

Учитель: На Руси в куклы играли и девочки, и мальчики (даже цари). Тряпичная кукла была самой распространенной игрушкой. Кукол берегли: вырастает девчонка, становится мамой и передает свою куклу дочке. Тряпичная кукла жила в каждой семье, в некоторых домах их насчитывалось до сотни. Дети делали их сами, они начинали «вертеть», т.е. делать куклу лет с пяти. Играя в куклы, девочки учились шить, вышивать, прясть.

Всех кукол наряжали в красивые платья, которые делались с особым смыслом – каждый наряд означал что-то своё. Но в любом наряде должен был присутствовать красный цвет.

Вопрос к учащимся: А кто знает, что символизирует, означает красный цвет?

Красный цвет – цвет солнца, здоровья, радости, тепла, так же считали, что красный цвет оберегает от сглаза и бед.

Вопрос к учащимся: Посмотрите внимательно на этих кукол, при их рассмотрении, кто-нибудь заметил одну особенность этих кукол? Чем они похожи? Что их объединяет?

Все куклы делались безликими, т.е. не имели лица, считалось, что в безликую куклу не может вселиться злой дух и навредить владельцу куклы.

Слайд 3

Народные куклы делились на три группы:

Куклы-обереги;
Обрядовые куклы;
Игровые куклы.

Вопрос к учащимся: Кто может объяснить значение этих кукол? А хотите подробнее узнать об этих куклах?

Учитель: В этом мне помогут мои помощницы – девочки, которые знают все о тряпичной кукле и научились их изготавливать.

Слайд 4

1-я ученица: Куклы-обереги передавались от матери к дочери, они были наделены особой силой, энергией семьи и помогали своим новым хозяевам во время невзгод, спасали от нечистой силы, приносили в дом счастье.

Кукла на счастье
Свое назначение она получила благодаря своей длинной косе – символ женского начала. Считается, что если носить такую куклу с собой – тебе будет сопутствовать успех и найдешь свое счастье.

Пеленашка
Самый первый оберег младенца. Его делали перед появлением малыша с мыслями и молитвами о нем. Такая кукла оберегала сон малыша.

«Кубышка-травница»
Эта кукла наполнялась душистой лекарственной травой. Её подвешивали в комнате над кроватью, чтобы травяной дух отгонял злых духов болезни.

Слайд 5

2-я ученица: Обрядовых кукол очень почитали, ставили их в избе в красный угол. Они имели религиозное значение.

Считалось раньше, что кукла «Плодородие» помогала иметь достаток и хороший урожай. Так же эту куклу называли Московка, Седьмая Я (семья). Кукла имеет шесть детей, привязанных к поясу.

Неразлучники
Это свадебная кукла. Мужская и женская фигура символично объединены общим плечом, чтобы дела вместе делались, и друг на друга положиться можно было.

Сёмик и Семичиха
Народные обрядовые куклы, олицетворяли собой хозяйственность, гостеприимство, порядочность. На праздник Троицы их вручали самым гостеприимным хозяевам.

Слайд 6

3-я ученица: Игровые куклы предназначались для забавы детям. В старину, в русской деревне, любимой игрушкой была кукла, сделанная из тряпок.

Куклам приписывались различные волшебные свойства: считалось, что они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезни и несчастья, помочь хорошему урожаю. Многие куклы – талисманы бережно хранились в семье, передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приёмами их изготовления.

Слайд 7

Учитель: Наши девочки тоже увлекаются изготовлением тряпичной куклы, посмотрите сколько их. И сегодня мы предлагаем вместе с нами изготовить куклу «Кубышку – травницу».

IV. Физ. минутка.

Но вначале я предлагаю немного размяться. Мои помощницы проведут физ. минутку, а вы повторяйте движения за ними.

Все движения разминки
повторяем без запинки!
Эй! Попрыгали на месте.
Эх! Руками машем вместе.
Эхе-хе! Прогнули спинки,
Посмотрели на ботинки.
Эге-ге! Нагнулись ниже
Наклонились к полу ближе.
Повертись на месте ловко.
В этом нам нужна сноровка.
Что, понравилось, дружок?
Завтра будет вновь урок!

V. Практическая работа.

Слайд 8

Учитель: Для изготовления куклы нам понадобится ткань, нитки, кружево, лекарственная трава, инструменты: ножницы, игла. А так же инструкционная карта последовательного выполнения нашей куклы, которая поможет в её изготовлении.

Но прежде чем приступить к работе, а вы будете работать с колющими и режущими инструментами, что мы должны вспомнить? Верно, правила безопасной работы с ножницами и иглой.

Слайд 9

Вводный инструктаж по технике безопасности.

Слайды 10–15

Подробная технологическая карта изготовления «Кубышки-травницы».

Учитель

делит учащихся на группы для коллективной работы;
инструктирует учащихся о ходе работы при помощи слайда презентации, на котором изображены этапы последовательного выполнения задания;
прикрепляет к каждой группе помощниц, которые распределяют индивидуальные задания для каждого ученика;
проводит текущий инструктаж в процессе выполнения практической работы.

Слайд 16

Последовательный план изготовления тряпичной куклы.

VI. Закрепление изученного материала.

Учитель :

Как называется кукла, которую мы сегодня научились изготавливать? («Кубышка-Травница»)
Для чего она служила, какое было её назначение? (Она оберегала от болезней).
А с какими ещё тряпичными куклами вы сегодня познакомились? (Обрядовыми и игровыми).
Рассмотрите экспонаты нашей выставки и укажите, какие относятся к обрядовым, а какие к игровым и оберегам.

Слайд 17

VII. Анализ и оценка работ учащихся. Итог урока.

Учитель подводит итог урока, совместно с учащимися делает вывод, выставляет оценки.

Вывод: Если зайти в магазин детских игрушек, то, конечно, разбегается взгляд от обилия красивых кукол. Но самой любимой куклой всегда будет только та, которая сделана своими руками, оживлена собственной фантазией, в ней будет что-то такое, от чего теплеет взгляд. Такая кукла станет необычным подарком для ваших близких.

Вопросы:

Скажите, пожалуйста, вам понравилось изготавливать тряпичную куклу?
Вы сможете сделать такую куклу самостоятельно?
Пригодятся вам в дальнейшем знания по изготовлению тряпичной куклы?

VIII. Сообщение темы, целей следующего урока.

Источники:

www.rukukla.ru
festival.1september.ru/articles/571614/
www.gazetairkutsk.ru/2009/12/22/id5745/
www.livemaster.ru/olleethnic
www.supersadovnik.ru/hmforum/post.aspx?id=15668&pg=26
www.gorodd-kirov.ru/maminu-ctrani4ki
www.liveinternet.ru/users/lenkins72/post90701793/
www.liveinternet.ru/users/2930900/post111936532/
ikt45.ucoz.ru/load/obsluzhivajushhij_trud/prezentacii/prezentacija_tvorcheskogo_proekta_quot_kukla_quot_perevertysh_quot/9-1-0-17
www.gnozis.info/?q=node/4127
www.livemaster.ru/olya-russ
www.livemaster.ru/kukolki-nest
www.livemaster.ru/tinchenok
www.livemaster.ru/ellenn
www.livemaster.ru/natalika
www.livemaster.ru/nartrad
www.livemaster.ru/berkman
www.treeland.ru/article/eko/needlework/ictoria_narodnoi_kukly.htm
www.livemaster.ru/ellina
www.livemaster.ru/dobraiaigrushkа
www.deliya-toys.ru
www.oberejie.ru [email protected] 2005-2009 гг.

Ещё в середине XX века почти в каждой семье - в деревне и в городе - дети играли тряпичными куклами. И только с 1960-х годов, когда промышленные предприятия стали выпускать миллионные партии игрушек из пластмассы, традиция изготовления домашней куклы почти угасла. Однако, она не исчезла совсем, отложившись в народной памяти.

Кукла - знак человека, его игровой образ-символ . В этой роли она фокусирует время, историю культуры, историю страны, народа, отражая их движение и развитие.

Традиционная тряпичная кукла

Именно она несет память культуры и делает это гораздо ярче, шире и глубже, чем любая другая игрушка (глиняная либо деревянная). Условная человекоподобная фигурка когда-то выполняла магическую роль, служила оберегом. Она участвовала в обрядах и праздниках, в ритуальных событиях круга жизни земной, отмечая рождение, свадьбу, уход к предкам.

Тряпичная кукла - игрушка с ценными воспитательными качествами, которые признаны и культивируются в этнопедагогике, в практической работе с детьми. Это великолепный образец для занятий по рукоделию, художественному труду и творчеству, декоративно-прикладному искусству и текстильному дизайну.

Эта универсальная игрушка имеет духовное наполнение - здесь кроется притягательность лоскутной куклы. Кукольный народец хранит в себе мастерство и искусство своих создателей, труд собирателей, коллекционеров и ученых. В кукольной хронике высвечивается жизнь российской культуры, негаснущая народная память. И у каждого, кто делает тряпичные куклы, получается своя “лоскутная история”.

Удивительна схожесть, перекличка кукол у разных народов. Их объединяет не только происхождение (игровые куклы везде возникли из обрядовых, вышли из ритуала), но и общечеловеческие идеи и ценности: преемственность в родстве, семейственности и родительской опеке, в почитании предков.

Рукотворная игрушка служила для наших предков своеобразным родовым этническим кодом, который указывал ориентиры жизненного пути. Рассматривая старые куклы, мы заметим, как проступает в них цепочка скрытых символов, характерных для мифологического сознания крестьянина, для русской народной культуры. Поэтому в изготовлении традиционных тряпичных кукол не было случайностей - во всем усматривался определенный смысл. Как правило, тряпичные куклы были простейшим изображением женской фигуры: кусок ткани, свернутый в скалку, тщательно обтянутое белой льняной тряпицей лицо, груди из ровных тряпичных шариков, коса и обыденный или праздничный крестьянский наряд из лоскута.

Материалы для создания кукол

Чаще всего кукольные костюмы шили из лоскутов покупной ткани - ситца и сатина, кумача и коленкора. Они, в отличие от домотканых, вплоть до начала XX века оставались для деревни дорогими и предназначались для праздничной одежды. Оставшиеся обрезки хранили в мешочках, берегли на игрушки. А когда мастерили кукол, лоскутки тщательно подбирали. Особенно ценили красные тряпочки, они шли на самые красивые куклы. Красный цвет издавна служил оберегом, символом жизни и производительной силы природы.

Тряпичные куклы, сшитые из нового лоскута, специально делали в подарок к крестинам, к дню ангела, к празднику, выказывая родственную любовь и заботу. В старину на праздник Введения Богородицы во Храм, когда начинались зимние гуляния на санях, малым детям и именинницам посылали в подарок “козырные” санки с куклами. Такая обязанность лежала на тещах и крестных матерях. “Домодельные” куклы дарили родным и близким, скрепляя родовые узы: это тоже одно из свидетельств их сакрального значения.

В семье же для своих детей, куклы “вертели” обычно из старого тряпья. И даже не по бедности, а по ритуалу кровной близости. Считалось, будто ношеная материя хранила родовую силу и, воплотившись в кукле, передавала ее ребенку, становясь оберегом. Для кукол чаще всего использовали подолы женских рубах и фартуков. Именно эти части костюма, соприкасаясь с землей и вбирая таким образом ее силу, имели наибольшее сакральное значение. Примечательно, что лоскутки для кукол всегда рвали по прямой нитке, а не отрезали ножницами. Считалось, что такая игрушка пророчила ее маленькой хозяйке целостность без изъянов и повреждений.

Часто кукольная одежда точно передавала особенности местных костюмов. Сегодня покажется странным, что костюм с куклы не снимался. Неужели наши предки не могли додуматься до такой простой вещи? Но они не ставили перед собой такой задачи: ведь куклу творили, как целостную форму. Это важный принцип: кукла - не манекен для переодевания, а самоценный образ. Костюм органично участвовал в пластике игрушки. Его крой был прост и по кукольному выразителен. Пропорции большеголовых кукол, далекие от натуры, делали и кукольный костюм условным, иносказательным. При этом именно костюм всегда определял этнический конкретный тип в кукле, отвечал реалиям игры. Кукла в розовом сарафане не могла исполнять роль пожилой женщины, а кукле "женке” не дозволялось играть роль “невесты”.

Мощная символика русской куклы

Исследователи долго не догадывались заглянуть внутрь тряпичной куклы, где, оказывается, и скрыты самые важные ее тайны.

Русская тряпичная кукла включает в себя несколько архетипов, сформированных традицией. Столбушка (столбец, полено, чурка), крестушка или крестец, кукла на палочке, узловая (узелковая) кукла, пеленашка, закрутка (скрутка, скатка, скалка), набивная кукла-мешочек - все они бытовали одновременно в XIX - первой половине xx века в деревне и малых провинциальных городках. Каждый тип рассыпан в свою очередь на множество локальных вариантов, характерных для той или иной местности.

Исследователи обратили внимание на то, что куклы разных регионов при всем их внешнем образном различии близки по способам изготовления внутренней первоосновы. Заметили общую для кукол столбообразную форму туловища, которую свертывали так плотно, что получалось, будто скульптурка из твердого материала.

Какие же архаичные представления аккумулировались в туловище тряпичной куклы?

При всех этнографических различиях везде кукла являла собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского кругооборота в природе и жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного(верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Крестовидные куклы указывали еще и на четыре направления света. таким образом в самой конструкции их содержалось универсальное число 7 - символ мироздания. Заметим, что каждодневное слово “семья” звучит как заклинание: “я” в центре мироздания, “я” должен повториться семь раз - тогда будет семья. Эта мощная символика зашифрована и в кукле.

Местобытие куклы в центре мифологической модели триединого и четырехстороннего мироздания фиксировал косой крест, который перевязывал ее грудь. И значит, простейший по конструкции архетип тряпичной куклы передавал из поколения в поколение по наследству код древнего мироустройства, являясь переходным мостиком между материей и духом, кукла соединяла в себе представления о бытии и небытии, о жизни и смерти:

Спеленатая, туго скрученная основа (без рук и ног, без лица) напоминала покойника, предка, а внешне кукла изображала конкретный этнический типаж, женщину в народном костюме. Столбообразная фаллическая форма куклы-скалки говорит нам также о мужской ее символике, а выделенная грудь, энергично перетянутая косым крестом, является знаком плодородия, свидетельствует о женской сущности. Смерть рождает новую жизнь, а жизнь продолжается в гармоничном слиянии двух природных начал, мужского и женского - такую емкую символику содержит формула простейшей тряпичной куклы.

Почему она долго оставалась безликой?

Мистическая безликость - тоже одна из древних тайн тряпичной куклы. Это роднит ее с обрядовыми фигурками, чаще всего тоже безликими. Родовой и домашний очаг, память о предках, нить личной судьбы - на этих ценностях “сходился белый свет”, когда углы светлой полотняной тряпицы связывались крепким узлом из льняной нитки, обтягивая шаровидную голову. если такие жизненно важные идеи “замуровывались” в голову куклы, то вполне логично, что само лицо теряло всякое значение.

Изображение лица в кукле долгое время было в крестьянской среде под запретом. Безликость сохраняла куклу в целости, подобно упаковке. Cмысл этой стойкой символики в кукольной традиции давно забыт. На вопрос, почему у куклы нет лица, деревенские женщины отвечали, что оно ей просто не нужно, что в доме не должно быть лишних глаз. Значит, зрячая кукла опасна для ребенка. Ведь глаза, нос, рот, уши, даже и нарисованные - все равно есть врата, через которые происходит связь с космическими силами, светлыми и темными, добрыми и злыми. Следовательно, лучше не открывать эти врата, надежнее наложить на них табу. Кукла без лица отрешена от бытовой конкретики, от живого человека. Она слепа, глуха и нема - сама по себе, сама в себе. Только в таком “гробовом” молчании и можно сохранить тайну рода, семьи.

В конце XIX века заметно стремление сделать тряпичную куклу более правдоподобной. Облик куклы менялся с изменением ее функции. Условная безликая фигурка утрачивала магическую обрядовую роль, становясь развлекательной игрушкой, купленной на ярмарке.

Тряпичная кукла “обретает лицо”, которое становится важнейшим элементом кукольного облика. Традиционно лицо куклы рисовали углем из печки, и это говорит о связи игрушки с домашним очагом. Пользовались простыми, химическими и цветными карандашами, чернилами. Но чаще вышивали, используя традиционные приемы народной вышивки, где женские лица обозначались крестообразными и ромбовидными узорами. Глаза изображены крестиками или отмечены точками. Их “гляделки” - пустые ромбики, “не видят ни крошки”, совсем как в народной приговорке ” у доброй девки ни ушей, ни глаз”. Рот, как правило, вышивали красными нитками плотными стежками или традиционным крестиком (”закрыт на замок”). Ротики были маленькими: кукла не смела “рта разинуть”, молчала, “как воды в рот набрала”.

При всем разнообразии кукольных ликов все они сходи своей строгостью и благообразием. Нет ни одной веселой, смеющейся куклы. В этом сказывается связь игрушки с культом предков, а также с благообразием православных женских образов, которые постоянно были перед глазами.